Ⅰ. 서론
제국주의적 이데올로기와 가부장적 사회라는 이중적 억압체계 속에서, 그리고 그에 더하여 점점 복잡해지는 다문화적 이데올로기 담론 체계들 속에서 제3세계 하위주체여성들이 말을 할 수 있는가를 검증하기 위해 스피박은 서구 담론들과 하위주체로서의 여성에 대해 말할 수 있는 가
주체들은 이를 이해하지 못한다는 것을 의미한다.
스피박이 주장하는 탈식민주의이론은 세계를 장악하고 있는 집권층의 구조와 시대의 담론을 이야기하며 이 속에서 잘못 규정되고 있는 하위주체의 모습을 지적하는 것이다. 또한 인도의 여성, 즉 제 3세계 유색인종 여성의 예를 들어 페미니즘적인
탈식민주의에 대한 성찰’에서 인용한 것처럼 이라크 파병 결정에 대해서 많은 교회와 기독교인들이 찬성을 했다는 것은 종교의 가면을 쓰고 들어온 미국의 정치적 식민지배를 받고 있다는 것을 나타내는 것이라 생각한다.
또한 교회 공동체나 기독교 내에서도 예수의 청빈 사상을 따르기보다는 명예
3. 전도, 선교적인 측면의 식민주의의 잔재들
우리는 대중매체에서 기독교를 비판하는 언론을 자주 접하게 된다. 그 중에서는 터무니없는 것들도 있지만 대다수는 극단적인 근본주의 시각을 가진 일부 기독교인들의 행동에 기인하는 것들이다. 먼저 최근에 물의를 빚었던 ‘봉은사 땅밟기’ 사건은 우
탈식민주의 이론 피터차일즈․패트릭윌리엄스 지음/ 김문환 옮김 p335
. 또한 탈식민지 문화 이론가로서 스피박의 덕목은 무엇보다도 서구 이론가들의 담론 분석들만 사용하면 사회의 하위주체가 자신의 음성으로 자신의 입장을 말할 수 있을 것이라는 가정이 얼마나 허구에 차 있느냐 하는 점을
제국주의적 이데올로기와 가부장적 사회라는 이중적 억압체계 속에서, 그리고 그에 더하여 점점 복잡해지는 다문화적 이데올로기 담론 체계들 속에서 제3세계 하위주체여성들이 말을 할 수 있는가를 검증하기 위해 스피박은 서구 담론들과 하위주체로서의 여성에 대해 말할 수 있는 가능성과의 관계
탈식민주의는 식민통치라는 억압의 근대 역사가 남긴 유산을, 즉 식민지 시대뿐만 아니라 독립을 한 후에도 계속 남아있는 식민 지배의 잔재를 탐색해서 그것들에 대항하고자 한다. 이를 위해 탈식민주의는 형식적인 독립과 해방의 이면에서 우리의 의식구조를 더욱 근원적으로 틀 지워온 식민담론을
탈식민주의론(post-colonial theory)이 거론되는 것은 바로 그런 문제의 발로라고 할 수 있다. 다시 말하여 1960년대 이후부터 제국주의 유럽의 식민지였거나 그 강력한 정치, 문화적 통제 하에 있던 세계 여러 나라의 일부 지식인들이 과거의 식민지 문화 잔재에 대한 분석, 비판, 반발 등을 문화 내지 문화비
하위주체의 저항가능성을 인정하지 않음
→하위주체가 지배담론의 틀 속에 갇히게 되면 저항성이 작동하지 못한다
텍스트 해체 : 샬롯 브론테의 『제인에어』
→페미니즘의 경건한 텍스트로 높이 평가 받지만 제3세계여성들을 배제
교육의 실천과 정치성에 지속적인 관심
→비서구의 문화적 생산
스피박은 데리다의 해체주의, 호미 바바는 프로이트와 라깡의 정신분석학을 각각 자신의 이론의 축으로 삼아 식민지 담론들에 대해 좀 더 정교한 비판을 가한다. 본고에서는 탈식민주의의 등장배경과 비평전략을 살펴보고 각 이론가들의 비평에 방법에 대해 알아보도록 하자. 비평의 실제에서는 한국